Как мы воспринимаем происходящее вокруг? Из-за чего мы придаём значение одним вещам и процессам, а другие игнорируем? Как выстраивается логическая цепочка процесса узнавания разных явлений? Всё это — вопросы, которыми занимается феноменология.
Кто придумал феноменологию?
Феноменология как отдельная ветвь философской науки возникла в начале XX века благодаря работам немца Эдмунда Гуссерля. До него термин «феномен» уже использовался другими мыслителями при разработке отдельных дисциплин, например Кантом (в его описании вещи-в-себе) и Гегелем (когда он говорил о возможности прийти к метафизическому пониманию мира и происходящих вокруг процессов). Однако именно стараниями Гуссерля феноменология сложилась как отдельный философский метод. Он основан на систематическом описании и анализе нашего непосредственного восприятия и осмысления мира вокруг, который не зависит от внешних объективных факторов.
По Гуссерлю, истинное познание нужно изучать, исходя из самого опыта и сознания субъекта. В своём труде «Идеи» он писал: «Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании».
Феноменологические исследования не ограничиваются только философским контекстом. Влияние этого подхода распространяется на многие другие области знания, такие как психология, социология, литература, искусство. Он позволяет исследователям разобраться, как субъективные переживания и смыслы формируют нашу реальность и взаимодействие с другими людьми.
Методика Гуссерля
Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание и феноменологические редукции. Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции. Редукции же делятся на три вида и совершаются постепенно:
- Феноменолого-психологическая редукция позволяет отказаться от предшествовавших установок и «выключить» логический подход к миру. На этом этапе мы должны осмыслять наблюдаемый объект не через их физическое присутствие, а через наше собственное восприятие. Происходит отказ от онтологического вопроса о реальности бытия, в центре — вопрос о том, что и как мы переживаем при размышлении о, например, красном цвете.
- Эйдетическая редукция — переход от личностных переживаний к переживаниям, «постигаемым в интуиции и анализируемым в чистой сущностной всеобщности»
- Трансцендентальная редукция доводит до предела совершённые ранее отказы от связи с реальностью. На месте воспринимаемого теперь остаётся только его смысл (ноэма).
Ноэма и ноэзис
Гуссерль оперировал этими двумя терминами для выстраивания теории интенционального акта. По этой теории, у сознания есть собственное, присущее только ему содержание.
Ноэма — это сам предмет нашего акта мысли. Если мы видим что-то, то это внешняя оболочка предмета, а если думаем о каких-либо фактах, явлениях или суждениях, у которых нет внешней реализации, то ноэмой тогда становится само содержание такой мысли. Таким образом, это представление предмета рассуждения в человеческом сознании.
Ноэзис — это собственно переживание предмета, о котором говорилось выше. Оно рассматривается вне сопоставления с реальностью, Из-за отсутствия корреляции с реальными фактами и установками ноэзис противопоставляется ноэме, образуя одновременно с этим устойчивую терминологическую пару.
Для чего Гуссерлю потребовались эти сложные редукции? С их помощью он пытается уйти от уже сложившихся представлений от интерпретации объектов и суждений, очистить философское поле и возвести на нём новую концепцию, которая опиралась бы не на предыдущие, выстроенный за многие века, а на фундаменте человеческого разума и его процессов восприятия.
Не только Гуссерль
После Гуссерля феноменология продолжила развиваться благодаря работам его ученикам и другим подпавшим под влияние его идей учёным. Среди них был, например, Мартин Хайдеггер. В своих работах он акцентировал внимание на вопросе о существовании (Dasein) и понимании бытия человека в мире. Хайдеггер развил идеи о горизонте смысла и отметил, что наше восприятие мира всегда имеет определенный контекст и предполагает наличие предварительных представлений и опыта.
Другим важным философом, продолжившим разработки феноменологии, был Жан-Поль Сартр. В своих работах он сфокусировался на понятии свободы и выбора, а также на анализе существования и его связи с другими людьми. Сартр развил концепцию «предосознания» и утверждал, что мы несем ответственность за свои действия и выборы, и наше существование предшествует нашей сущности.
Кроме Хайдеггеровской и Сартровской линий развития, феноменология прослеживается и в других направлениях философской мысли. Это работы Мерло-Понти, акцентировавшего внимание на теле как на основном объекте познания мира, а также работы Романа Ингардена, который разрабатывал и углублялся в категории эстетики, только намеченные Гуссерлем. Эстетика последнего привела к появлению герменевтики и рецептивной эстетики, которые изучают акты интерпретации и пересобирания имеющихся кусочков информации в совершенно новое знание — это сравнимо с пересказом кинофильма, который несколько друзей посмотрели в один и тот же вечер, но при этом акцентировали внимание на разных его моментах. И в их обсуждениях фильм меняется, обретает новые смыслы.
