Гедонизм — философская концепция, которая считает наивысшей ценностью достижение удовольствия. Гедонисты верят, что эта эмоция является единственной мерой счастья. Разбираемся, какие существуют виды гедонизма и возможен ли он в наше время.
Кто придумал гедонизм
Основоположником гедонизма принято считать древнегреческого философа Аристиппа, жившего в 4 веке до нашей эры. Он основал школу киренаиков, которая проповедовала гедонизм. Аристипп утверждал, что цель жизни заключается в состоянии удовольствия, при котором не должно быть боли. Наслаждение он называл мягким и нежным чувством, а боль — грубым и порывистым движением души.
На смену Киренской школе пришла философия эпикуреизма. Эпикур тоже учил, что целью жизни является блаженство, однако он ставил удовольствие души выше, чем удовольствие тела. Если Аристипп считался сторонником чувственных благ и был известен своей любовью к роскоши и гетерам, то Эпикур не считал это необходимостью. Он не признавал традиционных для своего времени ценностей — богатства, власти, славы — и утверждал, что эти вещи не приносят счастья человеку.
Эпикур различал несколько видов удовольствий и считал, что некоторые из них более важны, чем другие:
- Естественные и необходимые удовольствия, которые удовлетворяют повседневные нужды человеческого организма: сон, вода и еда.
- Естественные, но не необходимые удовольствия, которые остаются в рамках нужд организма: удовлетворение голода и жажды с помощью изысканных блюд и вин, отношения с гетерами и другими секс–работницами.
- Неестественные и те удовольствия, которые выходят за грани разумного и воспринимаются избыточно — неконтролируемое обжорство, постоянное пьянство. Они не несут истинного блаженства духа.
После Эпикура: гедонизм и утилитаризм
Голландский философ XVII века Бенедикт Спиноза разработал собственную концепцию, которую можно считать формой гедонизма. Однако его подход к удовольствию и счастью существенно отличался от эпикуровского.
Спиноза утверждал, что счастье не заключается в наслаждении. Оно является следствием наших действий, которые и определяют благополучие человека или его страдания. Он считал, что самосохранение является высшей формой духовного и физического благополучия. Чтобы достичь этого благополучия, необходимо действовать в соответствии с рациональными законами и природой.
Удовольствие и счастье перестают быть целью и становятся следствием действий людей. Спиноза верил, что переизбыток наслаждения может привести к разрушительным последствиям и страданиям.
Поэтому он призывал к душевному равновесию между наслаждениями и познанию места человека в мире — тело не уступает место духу, но становится частью единого баланса.
В основе воззрений другого философа, англичанина Иеремии Бентама, тоже можно проследить влияние учения киренаиков. Он разработал собственную версию гедонизма, в которой удовольствие было определено как единственная ценность в жизни и основа для этических решений. Бентам был основателем утилитаризма — направления, которое считает, что «наилучшим действием является то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей».
Его последователь, Джон Милль, развил эту идею и дополнил определение удовольствий, разделив их на высшие и низшие. Из-за этого его не всегда считают настоящим продолжателем идей Бентама, так как в изначальной версии утилитаризма все удовольствия должны быть равноценны.
Утилитаризм популярен у современных философов-трансгуманистов. Среди них Дэвид Пирс, автор книги «Гедонистический императив». В своей книге он определяет гедонизм как основу всей биосферы. Всеобщее счастье может быть достигнуто — трансгуманисты верят в развитие науки и маячащую на горизонте возможность изменения сознания. А пока они предлагают использовать для достижения блаженства психотропные вещества.
Критика гедонизма
Один из основных аргументов против гедонизма — удовольствие может быть опасным и разрушительным. Наркотики, алкоголь и азартные игры приводят к зависимости и разрушительным для организма и психики последствиям. Такой гедонизм поощряет жизненные выборы, которые могут привести к страданию. К тому же, это противоречит изначальному желанию гедонистов — личному миру без боли. А неконтролируемые возлияния были не в почёте еще у древнегреческих философов, потому что зависимость от благ была ударом по жизненному балансу человека.
Другой аргумент связан с эгоистичностью гедонистов. Такая философия поощряет человека думать только о своих собственных удовольствиях и не учитывать интересы других людей и общества в целом. Получается, что гедонизм может привести к несправедливости и чьему–то страданию. Однако гедонизм не является эгоистичной концепцией. Начиная с Эпикура и его последователей, гедонисты призывали к справедливости и всеобщей добродетельности — это необходимые условия для достижения настоящего блаженства. Кроме того, утилитаризм, произошедший от школы киренаиков, включает принцип наибольшего блага для большинства — это социально ориентированный подход.
Удовольствие может быть непостоянным и неустойчивым. Гедонисты призывают учиться получать удовольствие от повседневных вещей, учиться радоваться мелочам. Из–за этого критики гедонизма утверждают, что постоянное стремление к удовольствию может привести к беспокойству и неудовлетворенности. Блаженства невозможно достичь, а все попытки это сделать становятся бесплодны из–за психологической подоплёки. Но не стоит забывать, что гедонизм не отрицает полностью существование боли: страдание для Эпикура было неизбежной частью жизни, которая просто должна быть сбалансирована относительно естественных удовольствий.
Получается, что вы можете быть гедонистом, если будете знать меру, не станете впадать в крайности и не будете вредить окружающим в своих попытках достичь абсолютного удовольствия. А к мнению окружающих о вашем эгоизме нужно относиться критически: хочет ли этот человек указать на ваши неправильные поступки или вы для него перестали быть «удобным»?
