Вы наверняка знаете Жан-Поля Сартра как экзистенциалиста и писателя. И мало кто помнит, что в ранний период Сартр сильно погружался в феноменологию.
Рассказываем про Сартра как феноменолога, чтобы на экзамене по философии вас не застали врасплох.
Как Сартр пришел к феноменологии
Феноменология — это способ изучения того, как мы воспринимаем и испытываем мир вокруг нас. Это как надевать специальные очки, чтобы видеть не просто вещи, а то, как мы их понимаем и чувствуем.
Представьте молодого Сартра в 1930-е, когда он вдруг говорит: «А давайте-ка я займусь феноменологией!» Это как если бы кто-то вдруг решил стать покорителем горных вершин, но в мире идей.
Сартр читает книги Гуссерля и Хайдеггера и думает: «Ого, вот это поворот!» Он вдохновляется их идеями о том, как мы воспринимаем мир вокруг нас.
Эдмунд Гуссерль и его феноменология:
Гуссерль — это как учитель, который придумал новый способ изучать, как мы воспринимаем мир. Он сказал: «Давайте не будем думать о том, существует ли что-то на самом деле. Давайте лучше посмотрим, как мы это воспринимаем».
Сартр заинтересовался этой идеей. Он как бы взял фонарик Гуссерля, чтобы осветить свой путь в изучении сознания. Гуссерль учил, что надо сосредоточиться на том, как вещи предстают в нашем сознании, а не просто на внешнем мире.
Мартин Хайдеггер и его взгляды на бытие:
Хайдеггер — это как философ-путешественник, который интересовался большими вопросами, типа «Что значит существовать?». Его идеи были более абстрактными и глубокими, чем у Гуссерля.
Сартр зачитывался Хайдеггером и взял от него идею о том, что каждый человек сам создает смысл своей жизни. Это как если бы Хайдеггер сказал: «Ваша жизнь – это холст, а вы — художник».
Как это повлияло на Сартра:
Вдохновленный Гуссерлем, Сартр начал думать о том, как наше сознание работает, как мы воспринимаем вещи и как это формирует нашу реальность.
Вдохновленный Хайдеггером, он стал думать о свободе, выборе и ответственности. Сартр взял идею о том, что мы сами создаем себя своими действиями.
Основные идеи Сартра-феноменолога
Сознание — это камера, фиксирующая мир: Сартр считал, что наше сознание — это не просто что-то, что сидит в нашей голове и думает. Это скорее как камера, которая всегда направлена на что-то вне нас. Он говорил, что мы всегда думаем о чем-то, и это «о чем-то» — вот что важно.
Нет «я» в сознании: по мнению Сартра, в нашем сознании нет места для «я». Это как если бы вы смотрели фильм, но в нем нет главного героя, который говорит: «Это я снимаю фильм». Вместо этого есть просто наблюдение и мысли о внешнем мире.
Свобода и ответственность: Сартр считал, что мы абсолютно свободны в своих выборах. Но эта свобода приходит с ответственностью. Это как если бы вам дали пульт управления вашей жизнью: вы можете нажимать любые кнопки, но за все, что произойдет после нажатия, отвечаете только вы.
Мир существует, как мы его видим: для Сартра мир вокруг нас существует через то, как мы его воспринимаем. Это немного похоже на то, как в компьютерной игре мир создается вокруг персонажа, когда он движется — мир есть, но мы его видим только так, как видим.
Вклад в позднее творчество
«Основа» для его идей: можно сказать, что феноменология Сартра — это как фундамент дома для всего его дальнейшего творчества. Он использовал ее, чтобы изучать, как люди воспринимают мир вокруг себя и как это восприятие влияет на их жизнь.
Идеи о свободе и выборе: феноменология помогла Сартру разработать свои знаменитые идеи о свободе и выборе. Он считал, что мы всегда свободны выбирать, как реагировать на то, что происходит вокруг нас. Это как если бы жизнь предложила нам меню, а мы всегда могли выбрать, что заказать.
Влияние на литературу: феноменология также повлияла на литературные произведения Сартра. В его пьесах и романах часто изображаются персонажи, которые сталкиваются с трудными выборами и ищут смысл жизни. Это как если бы персонажи из его книг постоянно задавали себе вопрос: «Что мне с этим делать?»
Экзистенциализм: феноменология подготовила почву для его экзистенциализма – философии, которая говорит о важности личного опыта и индивидуальности. Это как переход от общего взгляда на мир к уникальному взгляду каждого человека.
