«Остров проклятых» начинается как детектив: главный герой расследует побег пациентки из лечебницы для душевнобольных. Но, распутывая это странное дело, он осознает, что ищет самого себя. Кто же он на самом деле? И как отличить иллюзию от реальности?
Время чтения: 4 минуты
Приложение для саморазвития. Скачать
Что считать реальным?
Главный герой фильма — маршал Тедди Дэниелс. Его отправили на остров Шаттер, чтобы расследовать исчезновение заключенной, сбежавшей из лечебницы. Казалось бы, все идет как обычно: маршал выполняет свою привычную работу. Но почему-то он отчетливо ощущает, что на этот раз все на самом деле не так, как кажется.
Тедди сомневается во всем, что творится вокруг, и чувствует, будто все происходящее нереально. В этом заключается суть солипсизма — позиции в философии, согласно которой единственное, в чем нельзя усомниться, — это существование нашего собственного сознания. По мнению солипсистов, субъект точно существует, а во всем остальном уверенности быть не может. В нашем случае субъект — это Тедди, который и задается вопросом, что же реально.
Артур Шопенгауэр считал, что «солипсизм может иметь успех только в сумасшедшем доме». Именно там и оказался главный герой «Острова проклятых».
Мыслю, следовательно, существую
Тедди мучают головные боли и кошмары прошлого, не дающие ему покоя. Он получает все больше подтверждений тому, что на острове проводят эксперименты над людьми, причем не только заключенными, но и врачами, которые пытаются раскрыть, что тут происходит на самом деле. В довершение всех ужасов Тедди видит труп своего напарника, а позже ему сообщают, что он приехал на остров один.
Неудивительно, что он никому не доверяет: заключенные душевно больны, а сотрудники что-то от него скрывают. Но почему Тедди продолжает верить самому себе?
Вспомните, как главный врач лечебницы рассказывал ему, что сбежавшая заключенная думала, будто находится у себя дома, а сотрудников лечебницы принимала за почтальонов, молочников и т. д. Если кто-то воспринимает мир совсем по-другому, как можно быть уверенным в том, что сам не заблуждаешься?
Тедди постепенно начинает сомневаться в том, что знает о мире. Он предполагает, что эксперименты над людьми проводят на маяке, но, добравшись туда, обнаруживает, что там нет никакой лаборатории. Врач рассказывает ему, что в действительности он один из пациентов лечебницы и зовут его Эндрю Лэддис.
Конечно, в его словах можно усомниться, но чему же тогда доверять? Этим вопросом задается французский философ Рене Декарт. Первая глава его «Размышлений о первой философии» называется «О том, что может быть подвергнуто сомнению». В ней Декарт рассуждает о вещах, которые кажутся нам очевидными. Все эти вещи мы так или иначе воспринимаем через чувства. При этом чувства нередко нас обманывают: нам может что-то привидеться, послышаться и т. д.
Вы также можете вспомнить один из своих снов. Сейчас вы осознаете, что приснившееся было нереальным. Но во сне эта мысль, скорее всего, не приходила вам в голову. Значит, мы не можем быть уверены, что сейчас мы бодрствуем.
Декарт делает допущение, что бог — это некий злокозненный гений, который вводит его в заблуждение и заставляет воспринимать мир не таким, какой он на самом деле. Тогда получается, что все можно подвергнуть сомнению: даже то, что небо голубое, а дважды два — четыре.
Во второй главе Декарт приходит к выводу, что наше собственное существование все же несомненно. Ведь если нас нет, то кто же задается всеми этими вопросами и сомневается во всем вокруг? В этом заключается суть выражения «Я мыслю, следовательно, существую». Когда мы созерцаем себя мыслящими, мы с неизбежностью признаем, что существуем.
Тедди начинает сомневаться не только в других, но и в себе: он уже не знает, как его зовут и кто он на самом деле — маршал или душевнобольной. Но в одном он может быть уверен: он существует.
Абсурд
Фильм отчасти иллюстрирует концепцию французского писателя и философа Альбера Камю об абсурде. В эссе «Миф о Сизифе» он описывает чувство абсурдности как «разлад между человеком и его жизнью». Именно это ощущает Тедди, понимая, что он не тот, кем себя считал.
Из абсурда может быть три исхода. Первый выбирает жена главного героя: это смерть. Она хочет перестать искать смысл и страдать из-за этого.
Второй способ — «прыжок веры», т. е. принятие. Именно так хотят вылечить Тедди врачи на острове. Они организуют для него инсценировку и пытаются убедить в том, что верной является именно их картина мира, в которой Тедди на самом деле Эндрю и уже два года находится на лечении. Принять эту реальность, примириться с ней и избежать страданий от бесконечных лечебных процедур — такова альтернатива, которую врачи предлагают Тедди. Однако он упрямо хочет бежать с острова, и прозрения о его жизни, которые наступают под давлением врачей, длятся недолго.
Согласно Камю, существует и третий путь — признание абсурдности и принятие своего абсурдного существования. Можно сказать, что такой способ показывает главный герой, свободный в трактовке смысла своего существования. Он принимает для себя факт того, что его зовут Тедди, он маршал, который разыскивает на острове пиромана Эндрю, т. е. самого себя. Он принимает абсурдность происходящего: все вокруг ему твердят, что его зовут Эндрю и он болен, но он выбирает доверять самому себе.
💬 А как вы понимаете концовку фильма? Кем на самом деле был главный герой?
